Umanesimo semplificato

Perché dovrei cambiare idea sul fatto che voglio stare bene?

Supponiamo di trovare una bambina di sei anni priva di sensi che giace sui binari di una ferrovia attiva. Cosa dovresti fare, dal punto di vista morale, in questa situazione? Sarebbe meglio lasciarla lì a farsi investire o cercare di salvarla? E se un uomo di 45 anni ha una malattia debilitante ma non mortale che ridurrà gravemente la sua qualità di vita, è meglio curarlo o non curarlo?

Oh, e a proposito: questa non è una domanda a trabocchetto.

Rispondo che li salverei se avessi il potere di farlo: sia il bambino di sei anni sui binari del treno, sia il 45enne malato. La risposta più ovvia non è sempre la scelta migliore, ma a volte lo è.

Non sarò lodato come un brillante etico per i miei giudizi su questi due dilemmi etici. Le mie risposte non sono così sorprendenti che la gente mi pagherebbe per averle. Se vai in giro a proclamare “A cosa è uguale due più due? Quattro!” non ti guadagnerai la reputazione di pensatore profondo. Ma è comunque la risposta corretta.

Se un bambino cade sui binari del treno, è bene salvarlo, e se un quarantacinquenne soffre di una malattia debilitante, è bene curarlo. Se hai una mente logica, non puoi non chiederti se questo sia un caso particolare di un principio etico generale che dice: “La vita è buona, la morte è cattiva; la salute è buona, la malattia è cattiva”.

Se è così – e qui entriamo in un territorio controverso – possiamo seguire questo principio generale fino a una nuova sorprendente conclusione: Se un 95enne è minacciato dalla morte per vecchiaia, sarebbe bene trascinarlo via da quei binari, se possibile. E se un 120enne inizia a sentirsi un po’ malaticcio, sarebbe bene riportarlo al pieno vigore, se possibile. Con la tecnologia attuale non è possibile. Ma se la tecnologia diventasse disponibile in un anno futuro – data una nanotecnologia medica sufficientemente avanzata o altri espedienti che le menti del futuro potrebbero escogitare – la giudicheresti una buona cosa, per salvare quella vita e arrestare quella debilitazione?

La cosa importante da ricordare, che secondo me troppi dimenticano, è che non si tratta di una domanda a trabocchetto.

[…]
Se credi ai bioeticisti professionisti (persone che vengono pagate per spiegare i giudizi etici), la regola “la vita è buona, la morte è cattiva; la salute è buona, la malattia è cattiva” vale solo fino a una certa età critica, poi si inverte la polarità. Perché dovrebbe invertirsi? Perché non continuare con “la vita è buona”? Sembrerebbe che sia bene salvare una bambina di sei anni, ma che sia male prolungare la vita e la salute di un uomo di 150 anni. Allora a quale età esatta il termine della funzione di utilità passa da positivo a negativo? Perché?

[…], se vedi qualcuno in pericolo di vita, dovresti salvarlo; se puoi migliorare la salute di qualcuno, dovresti farlo. Ecco, il gioco è fatto. Non ci sono casi speciali. Non devi chiedere l’età di nessuno.

Non devi nemmeno chiedere se il rimedio coinvolgerà solo tecnologie “primitive” (come una barella per sollevare il bambino di sei anni dai binari della ferrovia); o tecnologie inventate meno di cento anni fa (come la penicillina) che tuttavia sembrano ordinarie perché esistevano quando eri bambino; o tecnologie che sembrano spaventose e sexy e futuristiche (come la terapia genica) perché sono state inventate dopo che hai compiuto 18 anni; o tecnologie che sembrano assurde e implausibili e sacrileghe (come la nanotecnologia) perché non sono ancora state inventate. Il tuo modulo di segnalazione dei dilemmi etici non ha una riga in cui scrivere l’anno di invenzione della tecnologia. Si possono salvare delle vite? Sì? Ok, vai avanti. Ecco, hai finito.

Supponiamo che un bambino di 9 anni, che ha ottenuto un quoziente intellettivo di 120 nel test Wechsler-Bellvue, sia minacciato da un ambiente ricco di piombo o da una malattia cerebrale che, se non controllata, ridurrà gradualmente il suo quoziente intellettivo a 110. Io rispondo che è un bene salvarlo da questa minaccia. Se hai una mentalità logica, ti chiederai se questo non sia un caso particolare di un principio etico generale secondo cui l’intelligenza è preziosa. Ora, la sorella del ragazzo, guarda caso, ha attualmente un QI di 110. Se fosse disponibile la tecnologia per aumentare gradualmente il suo QI fino a 120, senza effetti collaterali negativi, riterresti opportuno farlo?

Certamente. Perché no? Non è una domanda a trabocchetto. O è meglio avere un quoziente intellettivo di 110 piuttosto che di 120, nel qual caso dovremmo sforzarci di ridurre il quoziente intellettivo di 120 a 110. O è meglio avere un quoziente intellettivo di 110. Oppure è meglio avere un QI di 120 che di 110, nel qual caso dovremmo aumentare il QI della sorella, se possibile. A mio avviso, la risposta più ovvia è quella corretta.

Ma – ti chiederai – dove finisce? Può sembrare giusto parlare di allungare la vita e la salute fino a 150 anni – ma che dire di 200 anni, o 300 anni, o 500 anni, o più? E quando, nel corso della corretta integrazione di tutte queste nuove esperienze di vita e della conseguente espansione della propria mente nel tempo, l’equivalente del quoziente intellettivo dovrà arrivare a 140, o 180, o oltre i limiti umani?

Dove finisce? Non finisce. Perché dovrebbe? La vita è bella, la salute è bella, la bellezza, la felicità, il divertimento, le risate, le sfide e l’apprendimento sono belli. Questo non cambia per quantità arbitrariamente elevate di vita e bellezza. Se ci fosse un limite massimo, si tratterebbe di un caso speciale e sarebbe inelegante.

I limiti fisici ultimi possono o meno consentire una durata di vita di almeno la lunghezza X per alcuni X – proprio come la tecnologia medica di un particolare secolo può o meno consentirla. Ma i limiti fisici sono questioni di fatto, da risolvere rigorosamente con l’esperimento. [..]

Si tratta di amare la vita senza particolari eccezioni e senza limiti massimi.

Può davvero essere così semplice? Questo non rende la filosofia banale, se non ha ingredienti extra, solo il buon senso? Sì, allo stesso modo in cui il metodo scientifico non è altro che buon senso.

[…] Se si prende il buon senso e lo si applica in modo rigoroso, attraverso molteplici passaggi inferenziali, ad ambiti che esulano dall’esperienza quotidiana, evitando con successo molte possibili distrazioni e tentativi di errore lungo il percorso, spesso si finisce per diventare una posizione minoritaria e le persone le danno un nome speciale.

Ma una filosofia morale non dovrebbe avere ingredienti speciali. Lo scopo di una filosofia morale non è quello di apparire deliziosamente strana e controintuitiva o di dare lavoro ai bioeticisti. Lo scopo è quello di guidare le nostre scelte verso la vita, la salute, la bellezza, la felicità, il divertimento, le risate, le sfide e l’apprendimento. Se i giudizi sono semplici, questo non è un punto a sfavore: la morale non deve sempre essere complicata.

[…] Una durata di vita di un milione di anni? Se è possibile, perché no? La prospettiva può sembrare molto strana ed estranea rispetto alla nostra attuale esperienza quotidiana. Potrebbe creare una sensazione di shock futuro. Eppure, la vita è una cosa negativa?

La questione morale potrebbe essere davvero così semplice?

Si.

Quando si parla di invecchiamento, è importante riconoscere che la salute e la longevità sono strettamente correlate, quindi la ricerca in campo medico e scientifico potrebbe fornire soluzioni utili.